正見與外道
　　昨天，我們談到佛教分為五乘，這五乘的修行，都可以算是佛法，但是，為什麼又分為正見和外道呢？這個道理到底是在哪裡？經過我自己的體驗，所謂的外道都是執著神我，就是執著有我，也就是我執。你有「我」跟「我的」執著，你始終在心外求法，這就可以稱為外道；合乎於「無我」的修行，就應該算是正見了。正見，就是正確的見解。
　　釋迦牟尼佛在最初修行的十二年中，曾學了三年古印度教的「無想定」，有「神我」在裡面；又以三年時間，達到了當時印度婆羅門教最高的境界「非想非非想處定」，無色界的最高境界，也仍然有神我在裡面，都算是外道。只有超出四禪八定，到了「無我」的四聖的境界，才算是正的。
　　所以，正見和外道的差別，應該是：
　　外道，有我；
　　正見，無我。
　　不管你是神仙的思想，或者是什麼思想，你只要是走「無我」這條路，還是正見；如果執著我，那當然屬於外道。
　　釋迦牟尼佛所提倡的思想，是「無我」的思想，而當時印度教、婆羅門教最高的境界還是「神我」的思想，所以，那時候才稱印度教、婆羅門教為外道。
　　無我的思想，才是正見的思想；我執的思想，可以講，都是外道的思想。正見和外道的差別就是在這裡。
　　嗡嘛呢唄咪吽。
一九九二年二月六日